儒家“觀物比德”依據中國傳(chuan) 統社會(hui) 的生產(chan) 狀態，以自然物的特點有針對性地比征人的道德品質，關(guan) 照人的人格形成，遵從(cong) 人的形象思維並開創“物我一體(ti) ”境界，影響著中國傳(chuan) 統社會(hui) 的生活交往和道德觀念，成為(wei) 中國傳(chuan) 統社會(hui) 道德治理的有效形式，維係著中華民族曆經數千年而不斷的文化脈搏和文明屬性。

　　關(guan) 照人的人格形成，引領道德規範

　　從(cong) 先秦到宋明，儒家在建構中國傳(chuan) 統道德體(ti) 係的過程中，建構了一個(ge) 由士人人格、君子人格、賢人人格和聖人人格等構成的結構嚴(yan) 密且差等有序的人格體(ti) 係，起到了對軸心社會(hui) 道德規範的引領作用。儒家秉承人對天地靈氣和萬(wan) 物精華的承襲，引入“觀物比德”，以山水、金玉、鬆竹梅蘭(lan) 菊等喻人格，有效塑造著人的道德本我、自我和超我，引領道德規範。

　　以山水喻人格，塑造道德本我。子曰：“知者樂(le) 水，仁者樂(le) 山”。因為(wei) 山有剛毅挺拔且高尚無私的品質，象征著君子人格的重要內(nei) 容。而水之柔美，讓孔子感歎道“夫水大遍與(yu) 諸生而無為(wei) 也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義(yi) ……”儒家視山水之剛柔有如天地，對其“畏威”，更“畏德”。以山水喻人格，是從(cong) 生命複歸的角度，將個(ge) 人的人格養(yang) 成與(yu) 道德本我的傳(chuan) 統自然觀融為(wei) 一體(ti) ，展現了道德本我。

　　以金玉喻人格，塑造道德自我。金子密度高、光亮、抗腐蝕且稀有。在中國古代金子充當了貨幣的角色，而且成為(wei) 從(cong) 平民到帝王所追逐和仰慕的財富和權勢象征。在人格方麵，金子被喻為(wei) 人對道德規範的堅守度，產(chan) 生了“以金喻堅”“烈火見真金”“真金不怕火煉”等說法。同時，針對光潔細膩的玉，在中國古代社會(hui) 早有“古之君子必佩玉”的風氣，甚至產(chan) 生了“君子無故，玉不去身”的現象。金玉以其獨有特性被比附於(yu) 道德規範的社會(hui) 屬性和人的人格價(jia) 值，促進了每個(ge) 個(ge) 體(ti) 為(wei) 道德理想獻身的自我追求。

　　以鬆竹梅蘭(lan) 菊喻人格，塑造道德超我。一是鬆，孔子開啟了以鬆比德的先河。子曰：“歲寒然後知鬆柏之後凋也”。在天氣極寒時，植物大多凋零，鬆柏仍舊挺拔不落，以此比附人的堅貞不屈。二是竹，常綠不衰，中通外直。蘇軾好詠竹，“與(yu) 可畫竹時，見竹不見人。豈獨不見人，嗒然遺其身。其身與(yu) 竹化，無窮出清新。莊周世無有，誰知此凝神”，稱頌竹子般的耿直人格。三是梅，“一生隻為(wei) 梅花惱”的王冕，借梅喻誌，追逐“窮則獨善其身”的儒家士人品質。四是蘭(lan) ，有“人為(wei) 萬(wan) 物之靈，蘭(lan) 為(wei) 百花之英”之說。孔子給予其“蘭(lan) 當為(wei) 王者香”的至高文化地位。五是菊，在傳(chuan) 統社會(hui) 中一直是吉祥之花、長壽之花和隱逸之花，象征著不慕榮利、安貧樂(le) 道及獨具風骨的品質。如鍾會(hui) 在《菊花賦》中以“何秋菊之可奇兮。獨華茂乎凝霜”讚歎其傲霜的精神特質。

　　開創“物我一體(ti) ”境界，維護道德底線

　　在儒家看來，德即“天地自然之德”。人與(yu) 自然界的關(guan) 係不是認識論上的主客體(ti) 關(guan) 係，而是存在論上的一體(ti) 化關(guan) 係，即“物我一體(ti) ”。“物我一體(ti) ”是道德的升華，也是儒家“觀物比德”的境界追求。

　　創設“格物致和”的物境，鑄牢道德底線權威力。《禮記·大學》中提到：“致知在格物，物格而後知至”。物境即為(wei) 格物之境。在儒家看來，天道與(yu) 人道是共存互通的。“人道”源於(yu) “天道”，道德有著基於(yu) 人性本真及生存需要的最低層次的底線。它以為(wei) 人之根本維係著社會(hui) 最基礎的公序良俗。所謂“誠者天之道;思誠者人之道”。天賦人道，人世之理在同自然界的發展中異質同構，共同鑄就了道德底線確立的形上依據，也成就了其權威力。儒家“格物致和”的物境開啟了道德底線從(cong) 首境到終境的權威力鑄牢路徑。這樣一來道德底線實現了由天道到日常生活的合法性保障，發揮了道德底線的力量推動，鑄牢了道德底線權威力。

　　營造“深得其情”的情境，鑄牢道德底線向心力。儒家師法自然，從(cong) 自然界中汲取生活智慧，從(cong) 自然物中感悟天道人倫(lun) 和建立道德底線。情境是道德底線從(cong) 產(chan) 生到發展都無法脫離的環境條件。儒家以“禮”促進“深得其情”的情境營造。“禮”作為(wei) 道德底線外向化的表達形式，在我國古代宗法社會(hui) 中曾被視為(wei) 一種“積極的法治”。它有著齊民化俗的作用，直接影響著社會(hui) 風氣和道德價(jia) 值取向。通過“禮”，人與(yu) 人之間實現了進一步的交流和交往。“禮”成為(wei) 了承載人們(men) 道德情感的重要方式，促進道德底線在心中的信念意識增強，播撒仁愛思想，自覺抵製衝(chong) 擊道德底線的意識和行為(wei) 。

　　建立“美善統一”的意境，鑄牢道德底線精神力。“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也”。創作於(yu) 兩(liang) 千多年前的樂(le) 舞《韶》美妙絕倫(lun) ，展現了堯舜禪讓中的道德情懷，孔子認為(wei) 其是盡善盡美的。而《武》展現的是戰爭(zheng) 和殺戮，雖宏偉(wei) 震撼，但孔子認為(wei) 是盡美卻未盡善。可見，儒家追求的“美善統一”意境是從(cong) 維護人的生命和生存需要開始的。“美”僅(jin) 是外在形式，“善”才是具體(ti) 的道德底線內(nei) 容。建立“美善統一”的意境，可以克服“美而不德”和“德而不美”的現象發生，激勵人們(men) 敢於(yu) 追美向善。為(wei) 此，孔子還給出了“誌於(yu) 道，據於(yu) 德，依於(yu) 仁，遊於(yu) 藝”的達成路徑，引領人們(men) 以道為(wei) 誌向，以德為(wei) 根據，以仁為(wei) 依靠，積極通過各種方式實現“美善統一”意境，鑄牢道德底線精神力。