以西方哲學為(wei) 標準解讀中國哲學，就不可能了解中國哲學自身的特性，結果往往是在解構中國文化——

　　西方文化是理想主義(yi) 的絕對觀念，中國文化則是現實主義(yi) 的中庸思想

　　二戰期間，有一位美國的軍(jun) 事學家到我國的駐美大使館訪問，問武官在軍(jun) 校裏讀些什麽(me) 書(shu) ，讀不讀《孫子兵法》。

　　我們(men) 的武官說：《孫子兵法》確實是非常重要的經典，但是已經不太適應現代戰爭(zheng) ，我們(men) 需要學習(xi) 西方理論。

　　誰知這位美國人說：你們(men) 把《孫子兵法》讀懂了，我們(men) 這些著作都可以不讀。

　　於(yu) 是他分析了西方兵聖克勞塞維茨的《戰爭(zheng) 論》和《孫子兵法》的差異，指出，克勞塞維茨的軍(jun) 事思想是理想主義(yi) 的絕對論，是要把敵人徹底消滅掉，而《孫子兵法》則是現實主義(yi) 的中庸之道，在現實中可以有各種變通的方法，可以“不戰而屈人之兵”。

　　我認為(wei) ，這個(ge) 對比不僅(jin) 是軍(jun) 事思想的對比，也是整個(ge) 中國文化與(yu) 西方文化的對比：西方文化是理想主義(yi) 的絕對觀念，中國文化則是現實主義(yi) 的中庸思想。

　　西方文化的傳(chuan) 統，不論是哲學，還是近代興(xing) 起的實證科學，都是麵對千差萬(wan) 別變動的現象世界，追求背後的本質或本原，追求現實之外的永恒、普遍、統一的真理。這是一種二元分離乃至對立的取向，本質與(yu) 現象、本原與(yu) 現實因為(wei) 對立而無法統一。

　　在現實生活中，這種取向會(hui) 轉變成對標準的追求，認為(wei) 隻有建立了一個(ge) 可定義(yi) 、普適化、可操作的標準，才把握了事物的本質。用標準來規範個(ge) 體(ti) ，常常會(hui) 導致個(ge) 體(ti) 差異被抹平。

　　如果認為(wei) 康德的純粹理性才是哲學並以此為(wei) 標準來看，中國沒有嚴(yan) 密的邏輯推理體(ti) 係，沒有脫離形而下的純理性思索，所以，中國也就沒有哲學。但是，哲學並不就等於(yu) 形而上學。中國文化的傳(chuan) 統從(cong) 不把現象與(yu) 本質、形而上與(yu) 形而下割裂開。

　　《周易》講的是“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。“道”與(yu) “器”在名義(yi) 上雖然可以分開，但在現實中是無法分開的。“道”不離“器”，“器”不離“道”。這個(ge) 特點也可以用宋明理學的範疇來說明。

　　宋明理學有豐(feng) 富的邏輯分析，理學家在形而上層麵有了進一步的發展，但“理”和“氣”同樣是不可分離的。朱熹就認為(wei) ，“理，形而上者;氣，形而下者”，“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理”，在作理論分析時必須區別“理”和“氣”，但在現實世界中，“理”和“氣”是融為(wei) 一體(ti) 的。

　　《論語》記載了這樣一個(ge) 故事，子遊說子夏的學生在灑掃、應對、進退等日常舉(ju) 止上是可以的，但這些都是枝節，根本的道理卻沒有傳(chuan) 授。子夏聽說了以後，大不以為(wei) 然：不從(cong) 人倫(lun) 日用入手，怎麽(me) 能認識天道性命呢?

　　理學家對子夏的話非常推崇，認為(wei) “聖人之道，更無精粗，從(cong) 灑掃應對與(yu) 精義(yi) 入神，貫通隻一理”，又說“凡物有本末，不可分本末為(wei) 兩(liang) 段事，灑掃應對是其然，必有所以然”。

　　真正的道理無所不在，道就在人倫(lun) 日用中，不是離開現實另外有個(ge) 道。百姓日用而不知的就是常道，要重在從(cong) 人倫(lun) 日用中去體(ti) 悟，這就很好地貫通了道與(yu) 器。形而上與(yu) 形而下，是貫通的還是分離的，這是中西哲學乃至中西文化的一個(ge) 關(guan) 鍵性差別。

　　中國文化缺乏邏輯嗎?

　　有人說中國文化缺乏邏輯，要有也就是先秦名家有一點。這就讓人奇怪了，邏輯和語言是聯係在一起的，沒有邏輯怎麽(me) 說話?中國人有自己的邏輯，有自己說話的一套規則。漢語是語境邏輯，是在一定語境次序中決(jue) 定這個(ge) 詞的詞性和含義(yi) ，而不是脫離了語境去抽象地分析某個(ge) 詞，也不是脫離了語境、形式化地由大小前提得出結論。

　　如果認為(wei) 邏輯就是亞(ya) 裏士多德的三段論，那麽(me) ，就會(hui) 覺得中國沒有邏輯。可是，中國人幾千年說話都是顛三倒四的嗎?中國有中國自己的邏輯，隻是我們(men) 沒有挖掘出來，或者說，因為(wei) 西方人沒有認識到。

　　停留在概念、思維的邏輯分析與(yu) 純理性，在中國文化裏確實沒有發展。但中國文化的實踐性，不正是中國文化的特色嗎?中國哲學有自己的價(jia) 值觀念和思維方式，為(wei) 什麽(me) 要用西方哲學的標準否定中國自己的哲學呢?

　　這就涉及思維方式的問題。舉(ju) 一個(ge) 例子：《道德經》中的“道”，很多人在分析“道”到底是精神實體(ti) 還是物質實體(ti) 。這已經是西方的思維方式了，要去思索一個(ge) 獨立於(yu) 萬(wan) 物之外的本原。

　　如果我們(men) 不糾纏於(yu) 某些具體(ti) 的用語，從(cong) 整體(ti) 上來理解老子的意思，“道”在哪裏?不是獨立於(yu) 萬(wan) 物之外有個(ge) “道”，“道”就在萬(wan) 物之中，離開了萬(wan) 物沒有“道”。“天得一以清，地得一以寧”，天從(cong) “道”得到清的特性，地從(cong) “道”得到寧的特性，“道”在不同的事物上表現為(wei) 不同的特性。老子最推崇水，“上善若水”，觀水可以悟“道”。水是無形的，但又可以隨物賦形。如果撇開這些而研究“道”是一個(ge) 精神實體(ti) 還是物質實體(ti) ，就完全偏離了老子最核心的思想。

　　再如，有一段時期，人們(men) 常糾結於(yu) 心與(yu) 物哪個(ge) 是第一性的，誰決(jue) 定誰。這其實就是西方思維方式，先認為(wei) 二者是分離的，再去追求統一的本原。中國哲學重點探討的不是哪個(ge) 是第一性的問題，而是二者之間的關(guan) 係問題，心與(yu) 物在一起會(hui) 有什麽(me) 反應的問題。

　　王陽明主張，心外無物，心外無理，過去我們(men) 認為(wei) 是主觀唯心主義(yi) ，以為(wei) 他的意思是心產(chan) 生了物，其實並不如此。

　　《傳(chuan) 習(xi) 錄》記載，有一次，王陽明在外遊玩，朋友指著一棵開花的樹問，它在心內(nei) 還是心外，王陽明回答道，“你未看此花時，此花與(yu) 汝心同歸於(yu) 寂;你來看此花時，則此花顏色一時明白起來”。

　　這裏的“寂”是指不彰顯，但花是存在的。不是說心產(chan) 生了花，而是說心賦予了花以價(jia) 值，心與(yu) 花之間是相互感應的關(guan) 係。儒家講天人感應，佛教講心緣境由，境由心顯，都是要揭示心與(yu) 事物之間的關(guan) 係與(yu) 意義(yi) 。

　　我們(men) 不能削足適履，而要量體(ti) 裁衣，真正理解中國文化本身的價(jia) 值觀念和思維方式

　　近代以來，由於(yu) 實證科學的影響，我們(men) 已經習(xi) 慣於(yu) 標準化的思維方式。不同文化都是人類共同創造的，正因為(wei) 有類型上的差異，文化的互補才有可能。我們(men) 當然也要學習(xi) 西方文化的優(you) 點，但前提是要有文化主體(ti) 性。

　　以西方哲學為(wei) 標準解讀中國哲學，就不可能了解中國哲學自身的特性，結果往往是在解構中國文化。我們(men) 不能削足適履，而要量體(ti) 裁衣。隻有轉變思維方式，去掉有色眼鏡，才能理解中國文化本身的價(jia) 值觀念和思維方式，發現中國文化對解決(jue) 當前人生、社會(hui) 問題的價(jia) 值和意義(yi) ，也才能更好地選擇性吸收西方哲學的精華。