孔子對財富有許多獨到而精辟的見解。他肯定財富對人生和社會(hui) 的意義(yi) ，也指出了臨(lin) 財所應有的公平和正當性原則。其間的“微言大義(yi) ”，或許仍可作為(wei) 我們(men) 今天對待財富問題的座右銘。

　　孔子財富觀的一個(ge) 重要主張就是肯定財富，認為(wei) 財富是好東(dong) 西。首先，孔子認為(wei) 財富是生存或者說生活的基礎，用他的話說就是人“焉能係而不食”!有一年，身為(wei) 晉國中牟主官的佛肸造反，他邀請孔子前來議事。孔子聞訊後準備前往，子路很不高興(xing) ，他認為(wei) 佛肸為(wei) 非作歹，孔子不應與(yu) 其同流合汙。孔子為(wei) 自己辯解說，他不會(hui) 受佛肸行為(wei) 影響，自己會(hui) 保持高尚品節，出淤泥而不染。值得注意的是，孔子還給出了另外一個(ge) 自己欲成行的理由，即生存說——“吾豈匏瓜也哉，焉能係而不食?”(《論語·陽貨》)言下之意人不是“匏瓜”，人要吃飯，就要掙錢過日子，他是不得不赴佛肸之約的。這裏孔子說的“匏瓜”雖然隻為(wei) 一種借喻，但所表白的“焉能不食”，則也非常清楚地表明，在孔子看來人的生存欲求，是不證自明的，也是天然合理的。

　　其次，孔子認為(wei) 合義(yi) 的財富是可欲可求的。孔子曾近乎發狠地說過一句頗為(wei) 有名的話：“子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為(wei) 之。”(《論語·述而》)文中“執鞭之士”，據楊伯峻先生的研究，指的是市場守門人。過去偏重於(yu) 強調其間的限製性意義(yi) ，即財富是不可以恣意求取的，而忽視了其間關(guan) 鍵性的肯定含意，亦即如果是正當的財富，那麽(me) 再不體(ti) 麵的活我也不推辭。從(cong) 此角度這樣來理解，這句話表明孔子不僅(jin) 不排斥財富，而且主張財富是可求的。孔子甚至還說過“邦有道，貧且賤焉，恥也”(《論語·泰伯》)。如果是太平盛世，你還發不了家，富不起來，那是太不應該了，其旨意分明是鼓勵發家致富。所以孔子斷定：“富與(yu) 貴是人之所欲也。”(《論語·裏仁》)

　　其三，孔子指出財富也是人的發展和享受的必然要求。其實，孔子不僅(jin) 認為(wei) “食”是天經地義(yi) 的，而且他還強調“美食”也是符合人性要求的。上引所謂的“富與(yu) 貴是人之所欲也”裏的“富與(yu) 貴”，顯然是指比“足食”更好的、更為(wei) 富裕的生活;而孔子承認這也是“人之所欲”，實即強調追求美好生活是人的合理要求。冉有與(yu) 孔子之間的這樣一段對話，正顯示了孔子對富裕生活的肯定：“子適衛，冉有仆。子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉?曰：富之。曰：既富矣，又何加焉?曰：教之。”(《論語·子路》)雖然我們(men) 不清楚孔子“富之”的具體(ti) 指標，但可以推斷它應該比“足食”的狀態要好些;換句話說，在孔子看來，人光吃飽是不夠的，還應該吃好，過上豐(feng) 衣足食的幸福生活。孔子自己的生活起居也表明，他是頗為(wei) 享受生活的。從(cong) 《論語》一書(shu) 的記載來看，孔子有自己的馬車，在吃的問題上講究“食不厭精，膾不厭細”;而且菜肴做得不好，做得不美，不值時令，沒有適當的佐料，他都不吃;史稱孔子也不從(cong) 市場上買(mai) 酒喝和買(mai) 醃肉吃。可見孔子是很注重生活的口味的，他不僅(jin) 不願做“匏瓜”，相反是主張享受生活，在意生活品質的。

　　其四，孔子還主張財富是贏得民心的重要物質保障。孔子在和弟子討論如何治理國家時，時時強調要“利民”“足食”和“富民”。如當子張問孔子如何施政時，子答曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎。”(《論語·堯曰》)又如，“子貢問政，子曰：足食、足兵，民信之矣”(《論語·顏淵》)。

　　財富應共享。這是孔子財富觀中的又一項重要內(nei) 容。最能表現孔子共享觀的，是他提出的兩(liang) 個(ge) 著名論斷。其一是“周急不繼富”說，其二是“不患寡而患不均”說。所謂“周急不繼富”，本意是說救濟的輕重緩急，但其間卻深含了社會(hui) 財富的均衡分配與(yu) 生存資源的共享主張。有一次弟子公西赤出使齊國，冉有擔心公西赤的母親(qin) 在家餓著，就向孔子要一些糧食給她，“子曰：與(yu) 之釜。請益。曰：與(yu) 之庾。冉子與(yu) 之粟五秉。子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富”(《論語·雍也》)。文意表明，孔子雖然答應支援公西赤母親(qin) 一些糧食，但不同意多給，這是因為(wei) “乘肥馬，衣輕裘”上路的公西赤，顯然家境不錯，而孔子深信社會(hui) 救助的基本原則是“周急不繼富”，即強調雪中送炭而不是錦上添花，亦即將社會(hui) 資源分配給那些最為(wei) 需要的人，實即關(guan) 注處境困難的人群，使他們(men) 能擺脫困境，分享生活的快樂(le) 與(yu) 幸福。

　　而充滿共享色彩的“不患寡而患不均”說，則是孔子提出的另一大財富政治觀。“孔子曰：丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾(qing) 。”(《論語·季氏》)按其文意，“不患寡而患不均”是說治理國家不怕財富少，就怕財富占有不公而導致貧富嚴(yan) 重兩(liang) 極分化。我們(men) 固然不能就此認定孔子是在主張平均主義(yi) ，要求統治者和普通百姓都過一樣的生活，但顯然孔子是憂慮甚至擔心“不均”的，他所希望的是“均無貧”，即更為(wei) 公平和均衡地分配社會(hui) 財富，讓人人各得其所，大家共享，而不是由少數人獨占和獨享。

　　君子愛財，應取之有道。首先是看符合不符合“道”，要求謀財不得害道。“子曰：富與(yu) 貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與(yu) 賤是人之所惡也;不以其道得之，不去也。”(《論語·裏仁》)這裏的“道”，按宋代大哲學家朱熹的注解，即為(wei) 正當性，“不以其道得之，謂不當得而得之。然於(yu) 富貴則不處，於(yu) 貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此”(《四書(shu) 章句集注·論語·裏仁》)。

　　其次是看符合不符合“義(yi) ”，亦即取財不能傷(shang) “義(yi) ”，有違“義(yi) ”的“富且貴”，孔子是毫不動心、毫不措意的。“子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(le) 亦在其中矣。不義(yi) 而富且貴，於(yu) 我如浮雲(yun) 。”(《論語·述而》)孔子還告誡學生說，君子有“九思”，其中一思就是“見得思義(yi) ”(《論語·季氏》)，其本質與(yu) “浮雲(yun) ”說一樣，突出臨(lin) 財必有思，取財必問義(yi) 。“義(yi) ”的本義(yi) 有適宜、恰當的意思，孔子所謂的“義(yi) ”，則含有當然的準則和合乎社會(hui) 美德的意涵，朱熹以“天理”的至善性釋之：“義(yi) 者，天理之所宜。”顯然，“義(yi) ”與(yu) “道”有相通、相近的地方，都是強調獲取財富的正當性，即必須合乎“禮”(理)，也必須合乎社會(hui) 道德。