延安時期(1935年10月至1948年3月)是我們(men) 黨(dang) 獨立領導中國革命和根據地建設的一個(ge) 重要曆史階段。黨(dang) 在延安時期的這段曆史，既是一部黨(dang) 團結人民進行浴血奮戰的鬥爭(zheng) 史，也是一部黨(dang) 帶領人民進行新民主主義(yi) 文化建設的輝煌建設史。延安時期黨(dang) 的文化建設體(ti) 現了鮮明的民族向度、科學向度和大眾(zhong) 向度。這三大向度既是延安時期文化建設取得成功的關(guan) 鍵，也是新民主主義(yi) 文化建設的重要經驗。

　　民族向度：服務抗日民族統一戰線

　　延安時期我們(men) 黨(dang) 所麵臨(lin) 的一個(ge) 重大現實任務，就是結成抗日民族統一戰線，徹底打倒日本帝國主義(yi) 。因而延安時期的文化建設，集中體(ti) 現著抗日民族統一戰線的曆史特征，彰顯著文化建設的民族向度，為(wei) 抗日民族統一戰線的形成與(yu) 鞏固提供源源不斷的精神動力和智力支持。

　　一是積極營造氛圍，爭(zheng) 取更多的人參與(yu) 全民抗戰。1935年12月毛澤東(dong) 在《論反對日本帝國主義(yi) 的策略》一文中提出：“實現中國的獨立自由是一個(ge) 偉(wei) 大的任務。這須同外國帝國主義(yi) 和本國反革命勢力作戰”;“目前的時局，要求我們(men) 勇敢地拋棄關(guan) 門主義(yi) ，采取廣泛的統一戰線，防止冒險主義(yi) 。不到決(jue) 戰的時機，沒有決(jue) 戰的力量，不能冒冒失失地去進行決(jue) 戰”。在自身力量不夠壯大的時期，我們(men) 黨(dang) 就能夠堅持以開放的姿態和英勇的擔當精神，去爭(zheng) 取建立抗日民族統一戰線、進而實現全民族抗戰，體(ti) 現了恢宏自信的戰略視野和包容氣度。

　　二是成立文化組織，引領全民族抗日輿論導向。1936年11月我們(men) 黨(dang) 在陝北保安發起成立中國文藝協會(hui) ，強調其主旨就是要爭(zheng) 取和服務抗日民族統一戰線。中國文藝協會(hui) 的成立，就是要以文化的力量來動員抗日的力量，建立最廣泛最有力的抗日民族統一戰線，實現全民族的抗日。毛澤東(dong) 《新民主主義(yi) 論》中指出，中國既存在帝國主義(yi) 的文化，又存在著半封建的文化，“帝國主義(yi) 文化和半封建文化是非常親(qin) 熱的兩(liang) 兄弟，它們(men) 結成文化上的反動同盟，反對中國的新文化。這類反動文化是替帝國主義(yi) 和封建階級服務的，是應該被打倒的東(dong) 西。不把這種東(dong) 西打倒，什麽(me) 新文化都是建立不起來的”。可以說，這些鮮明民族獨立個(ge) 性的文化主張，集中體(ti) 現著延安時期文化建設的價(jia) 值指向，全力服務抗日民族統一戰線，以最大努力爭(zheng) 取抗日戰爭(zheng) 的最後勝利。

　　在延安文藝座談會(hui) 上，毛澤東(dong) 明確指出：“我們(men) 今天開會(hui) ，就是要使文藝很好地成為(wei) 整個(ge) 革命機器的一個(ge) 組成部分，作為(wei) 團結人民、教育人民、打擊敵人、消滅敵人的有力的武器，幫助人民同心同德地和敵人作鬥爭(zheng) ”。從(cong) 實現民族獨立解放的高度來強調文化建設的作用，這就決(jue) 定了我們(men) 黨(dang) 在延安時期的文化建設具有鮮明的民族向度。

　　科學向度：推進馬克思主義(yi) 中國化

　　縱觀延安時期的文化建設，尤其是這一時期黨(dang) 內(nei) 外廣大知識分子群體(ti) 對馬克思主義(yi) 中國化問題進行了深入探索和闡述，宣傳(chuan) 馬克思主義(yi) 、普及馬克思主義(yi) 和發展馬克思主義(yi) ，始終是延安時期文化建設的主流，彰顯著文化建設的科學向度，為(wei) 馬克思主義(yi) 中國化方向的確立提供了重要學理性資源。

　　1937年七八月間發表的《實踐論》和《矛盾論》，奠定了馬克思主義(yi) 中國化的哲學基礎。基於(yu) 曆史和現實的需要，回顧中國革命最初十幾年“兩(liang) 次勝利和兩(liang) 次失敗的”曲折道路，總結中國革命的經驗教訓，逐漸成為(wei) 延安時期我們(men) 黨(dang) 不可回避的任務之一。毛澤東(dong) 認為(wei) ，總結曆史經驗必須站在哲學的高度，才能真正達到總結曆史的目的，因為(wei) “一切大的政治錯誤沒有不是離開辯證唯物論”而犯下的。可以說，《實踐論》和《矛盾論》不僅(jin) 是馬克思主義(yi) 中國化的代表作，而且為(wei) 馬克思主義(yi) 中國化奠定了堅實的理論基礎。

　　1938年4月，艾思奇發表了《哲學的現狀和任務》一文，提出現在需要來一個(ge) 哲學研究的中國化、現實化的運動。艾思奇認為(wei) 過去哲學的通俗化已經不能滿足抗戰的需要，馬克思主義(yi) 隻有中國化現實化，才能使馬克思主義(yi) 得到深入傳(chuan) 播，為(wei) 抗戰提供正確的指導思想，才能解決(jue) 中國革命中的問題，從(cong) 而產(chan) 生中國式的馬克思主義(yi) 。在當時，越來越多的知識分子開始認識到，馬克思主義(yi) 哲學要在中國生根發芽、開花結果，無論其內(nei) 容和形式都必須中國化，使馬克思主義(yi) 哲學具有中國特色的理論形態。

　　1938年10月，毛澤東(dong) 在黨(dang) 的六屆六中全會(hui) 上作的題為(wei) 《論新階段》的政治報告中最先提出了“馬克思主義(yi) 中國化”這個(ge) 命題。他指出：“沒有抽象的馬克思主義(yi) ，隻有具體(ti) 的馬克思主義(yi) 。所謂具體(ti) 的馬克思主義(yi) ，就是通過民族形式的馬克思主義(yi) ，就是把馬克思主義(yi) 應用到中國具體(ti) 環境的具體(ti) 鬥爭(zheng) 中去，而不是抽象地應用它”，“因此，馬克思主義(yi) 中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為(wei) 全黨(dang) 亟待了解並亟須解決(jue) 的問題”。這表明中國特色理論形態的形成，則是主要通過“兩(liang) 個(ge) 結合”來實現的：一是把馬克思主義(yi) 與(yu) 中國革命實踐相結合，突顯馬克思主義(yi) 的實踐特征。二是把馬克思主義(yi) 與(yu) 中國傳(chuan) 統文化相結合，突顯馬克思主義(yi) 中國化的民族特征。在黨(dang) 的文化思想指引下，延安時期文化建設的科學向度體(ti) 現為(wei) 推進馬克思主義(yi) 中國化。

　　大眾(zhong) 向度：麵向廣大普通勞動群眾(zhong)

　　延安時期我們(men) 黨(dang) 還麵臨(lin) 著一個(ge) 重要的實踐命題，那就是使馬克思主義(yi) 的理論知識和黨(dang) 的方針政策，以一種為(wei) 勞動群眾(zhong) 所樂(le) 於(yu) 接受的形式，踐行我們(men) 黨(dang) 相信群眾(zhong) 、依靠群眾(zhong) 、發動群眾(zhong) 和團結群眾(zhong) 的宗旨意識群眾(zhong) 路線。延安時期文化建設的大眾(zhong) 向度，就是要把深奧的馬克思主義(yi) 變成通俗易懂的東(dong) 西，帶進人民大眾(zhong) 當中，讓人民大眾(zhong) 掌握，成為(wei) 人民大眾(zhong) 勇敢鬥爭(zheng) 的銳利思想武器。

　　什麽(me) 是人民大眾(zhong) 呢?毛澤東(dong) 在延安文藝座談會(hui) 上的講話中指出：“最廣大的人民，占全人口百分之九十以上的人民，是工人、農(nong) 民、兵士和城市小資產(chan) 階級”，“這四種人，就是中華民族的最大部分，就是最廣大的人民大眾(zhong) ”。人民大眾(zhong) 是文化建設的主要接受者和運用者，因此應當成為(wei) 文化建設工作最基本的服務對象。

　　延安時期文化建設大眾(zhong) 向度的推進過程中，有一個(ge) 實例比較典型，就是《大眾(zhong) 日報》的成功創辦與(yu) 發行。由中共中央山東(dong) 分局創立的《大眾(zhong) 日報》，始終秉持群眾(zhong) 觀點，始終依靠群眾(zhong) 辦報，辦報方式不斷創新。特別是《大眾(zhong) 日報》緊密結合抗戰主題，宣傳(chuan) 馬克思主義(yi) ，宣傳(chuan) 中國共產(chan) 黨(dang) 的抗戰路線，具有很強的民眾(zhong) 親(qin) 和力，縮短了馬克思主義(yi) 理論與(yu) 人民大眾(zhong) 的距離，成了人民大眾(zhong) 喜歡的理論讀物。毛澤東(dong) 也曾經指出：“報紙的作用和力量，就在它能使黨(dang) 的綱領路線，方針政策，工作任務和工作方法，最迅速最廣泛地同群眾(zhong) 見麵。”

　　延安時期文化建設的大眾(zhong) 向度，以一種中國老百姓喜聞樂(le) 見的作風和氣派呈現，極大地豐(feng) 富了廣大群眾(zhong) 的精神世界。在這種文化氛圍中，先進知識分子特別是一大批優(you) 秀的文藝工作者，越來越多地深入到廣大民眾(zhong) 中去，行走到田間地頭，學習(xi) 和吸取到了普通勞動群眾(zhong) 的質樸本色，培養(yang) 了對普通勞動群眾(zhong) 的深厚情感。這是一種十分典型的文化建設領域中文藝工作者的大眾(zhong) 化，正如毛澤東(dong) 所言，大眾(zhong) 化“就是我們(men) 的文藝工作者的思想感情和工農(nong) 兵大眾(zhong) 的思想感情打成一片。而要打成一片，就應當認真學習(xi) 群眾(zhong) 的語言”。在毛澤東(dong) 的倡導和重視下，延安的文藝宣傳(chuan) 取得了豐(feng) 碩的成果，其中延安魯迅藝術學院排演的別出心裁的秧歌劇《兄妹開荒》就是首創之作。其他藝術形式如戲劇、詩歌、文學等在各個(ge) 文藝領域都不斷推陳出新，延安文藝呈現出一種繁榮興(xing) 盛的可喜局麵。與(yu) 此同時，各革命根據地的群眾(zhong) 文藝也生氣勃勃，為(wei) 推進馬克思主義(yi) 理論和黨(dang) 的方針政策的大眾(zhong) 化起到了獨特而又重要的作用。

　　概而言之，以民族、科學和大眾(zhong) 為(wei) 向度的延安時期的文化建設，是我們(men) 黨(dang) 在新民主主義(yi) 革命時期文化建設的重要探索和成功實踐。回望這段曆史，紮根民族、立足科學、麵向大眾(zhong) 的延安時期文化建設之路，不僅(jin) 呈現一種開放包容、勇於(yu) 擔當的生動畫麵，還折射出我們(men) 黨(dang) 文化自信的曆史風骨和精神氣質。