修身，就是修德，指道德上的自我修養(yang) 和人格上的自我完善。儒家經典《禮記·大學》有言：“自天子以至於(yu) 庶人，壹是皆以修身為(wei) 本。”從(cong) 最高統治者到普通老百姓，都要把修身作為(wei) 為(wei) 人處世的基礎與(yu) 根本。修身是儒家文化最重要的話題之一，其內(nei) 涵是通過陶冶、鍛煉自身的道德品質不斷完善自我、實現理想人格，進而影響他人、奉獻社會(hui) 。

　　修身能夠抑惡彰善、濯汙揚清，成就道德高尚之人。古人對人性的認識，說法不一。孔子曰“性相近”，孟子倡“性善論”，荀子主張“性惡論”，秦漢以後，董仲舒、揚雄等人則認為(wei) 性兼善惡。不管怎麽(me) 樣，人性隻是一個(ge) 內(nei) 在的、潛藏的某種可能性，最終成為(wei) 什麽(me) 樣的人，須下一番結結實實的修身功夫。孔子認為(wei) 每一個(ge) 個(ge) 體(ti) 後天所生長的環境、所接受的教育對其成長至關(guan) 重要，即所謂“習(xi) 相遠也”，《尚書(shu) ·太甲上》曰“習(xi) 與(yu) 性成”，也是此意。孟子認為(wei) 人生而具有仁、義(yi) 、禮、智四種道德情感，但這四種道德情感隻是“善端”，即善的萌芽，能不能顯露出來且成長壯大，有待於(yu) 後天的努力，需要自我修養(yang) 、愛護、培養(yang) 。就像樹苗需要陽光照耀、雨露滋潤，才能長成參天大樹;如果斧斤砍伐、牛羊啃食，再好的樹苗也會(hui) 夭折。他說：“故苟得其養(yang) ，無物不長;苟失其養(yang) ，無物不消”;“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也”。荀子認為(wei) 人生而好利疾惡、有耳目之欲，故必須製定禮儀(yi) 法則和製度規範，強製人們(men) 遵守。董仲舒認為(wei) 人性兼善惡，善須後天著力培育才能成就。他舉(ju) 例說：“故性比於(yu) 禾，善比於(yu) 米。米出禾中，而禾未可全為(wei) 米也。善出性中，而性未可全為(wei) 善也。善與(yu) 米，人之所繼天而成於(yu) 外，非在天所為(wei) 之內(nei) 也。”即是說，雖然善是一種先天的稟賦，若不加以修煉，也可能會(hui) 成惡。總之，自先秦以來，思想家們(men) 不管對人性的認識如何，但都強調後天修養(yang) 的重要性，認為(wei) 唯有修身才能抑惡揚善，成就世間最高貴的人。

　　修身是齊家治國平天下的基礎。《禮記·大學》謂：“古之欲明明德於(yu) 天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。”“修身”是“齊家”的基礎，因為(wei) 一個(ge) 人首先處於(yu) 家庭關(guan) 係之中，是家庭中的一員，他或是為(wei) 人父或是為(wei) 人子或是為(wei) 人夫，那麽(me) 修身之後，可以為(wei) 一家表率，家庭便自然而然地會(hui) 治理好。“齊家”是“治國”的前提，因為(wei) 家庭是社會(hui) 的最小細胞，家庭是一個(ge) 小社會(hui) ，家庭和睦團圓與(yu) 否，直接關(guan) 係到社會(hui) 的穩定與(yu) 和諧。如果每一個(ge) 家庭都和和美美、其樂(le) 融融，那麽(me) 就會(hui) 國家太平、天下太平。孟子把這一過程說得更為(wei) 直接：“人有恒言，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”朱熹注曰：“身正，則家齊、國治而天下平。”這說明了一個(ge) 道理，要想使家齊、國治、天下一統，個(ge) 人必須擁有良好的道德修養(yang) 與(yu) 品行情操，這是治國安邦的基礎。

　　修身能夠自我約束、自我完善，更好地發揮示範群體(ti) 的表率作用。儒家文化特別重視執政者的道德修養(yang) ，認為(wei) 他們(men) 具有強大的示範帶頭作用。有人向孔子問政，孔子回答說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”“正”是對“政”的最佳詮釋。正人先正己，執政者自身端正，才可要求百姓端正。要想使執政理念迅速實施，最好的辦法是以身作則，自我修養(yang) ，自我提升，自我完善。因為(wei) 為(wei) 政者具有很強的號召力、影響力，具有廣泛的帶動作用與(yu) 示範效應，他的一言 一行不是純粹的個(ge) 人行為(wei) ，而是代表著一種風尚、一種榜樣，民眾(zhong) 不知不覺在模仿學習(xi) 。如果為(wei) 政者正直無私、清正廉潔，那麽(me) 上行下效，民眾(zhong) 自然就走正道，即所謂“其身正，不令而行”;如果為(wei) 政者胡作非為(wei) 、營私舞弊，那麽(me) 他在民眾(zhong) 眼裏就威信掃地，指令也得不到貫徹，即所謂“其身不正，雖令不從(cong) ”。所以說，要想正別人，須先正自己：“不能正其身，如正人何?”孟子曾以伯夷、柳下惠為(wei) 例說明聖賢之士對整個(ge) 社會(hui) 風氣的良好的影響帶動作用：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌;聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興(xing) 起也。非聖人而能若是乎?而況於(yu) 親(qin) 炙之者乎?”孟子還強調應把道德修養(yang) 高的人置於(yu) 領導地位，他說：“惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於(yu) 眾(zhong) 也。”道德高尚之人適宜居高位、擔重責，因為(wei) 其地位高，大家仰望之，其所作所為(wei) 會(hui) 產(chan) 生廣泛的積極的正麵的影響;反之，如果居高位者道德墮落、品行邪惡，就極容易把惡劣的影響在更大的範圍內(nei) 傳(chuan) 播，產(chan) 生不良後果。《孟子·告子下》記：魯國打算任用一個(ge) 叫樂(le) 正子的人治理國政，孟子聽到這一消息後高興(xing) 得夜不能寐。朋友公孫醜(chou) 問孟子樂(le) 正子是否很堅強?孟子說不;公孫醜(chou) 問是不是樂(le) 正子非常聰明有主意?孟子回答不;公孫醜(chou) 又問是不是樂(le) 正子見多識廣?孟子的回答依然否，但他接著道出自己高興(xing) 的原因：“其為(wei) 人也好善。”可見孟子認為(wei) 為(wei) 政者有“好善”的品德勝過足智多謀與(yu) 精明強幹。為(wei) 什麽(me) “好善”如此重要呢?孟子說：“夫苟好善，則四海之內(nei) 皆將輕千裏而來告之以善;夫苟不好善，則人將曰，‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之聲音顏色距人於(yu) 千裏之外。士止於(yu) 千裏之外，則讒諂麵諛之人至矣。與(yu) 讒諂麵諛之人居，國欲治，可得乎?”意謂，一個(ge) 道德修養(yang) 高的當政者具有巨大的凝聚力和向心力，他能把良善正直之士吸引過來，大家同心同德，眾(zhong) 誌成城，就能把一個(ge) 國家治理好。■