孟子仁政學說的內容及其價值
發稿時間:2018-08-06 13:54:47 來源:人民網 作者:孔德立
孟子是比肩孔子的儒家聖人,偉(wei) 大的思想家與(yu) 教育家。孟子在中國思想史上的重大貢獻集中體(ti) 現在孟子的仁政學說中。孟子的仁政學說從(cong) 廣義(yi) 上來說,包括孟子的性善論、盡心說、浩然之氣等多個(ge) 方麵的內(nei) 容。
孔子的政治思想重心側(ce) 重於(yu) 統治階層的道德教育,由統治階層帶領人民。在早期的儒家文獻裏麵,沒有一種文獻談到要解決(jue) 民生疾苦。主要是致力於(yu) 建立禮儀(yi) ,強調君子修身。但是,戰國時期出現了一個(ge) 緊迫的現實情況,就是老百姓的生存與(yu) 溫飽已經麵臨(lin) 嚴(yan) 重威脅,這是當時最大的民生問題,卻很少有人關(guan) 注。孟子站在這個(ge) 曆史節點上,直麵民生與(yu) 百姓疾苦問題,提出了他的仁政學說。
一、孟子仁政學說的主要內(nei) 容
孟子的仁政方案有特定內(nei) 涵,就是關(guan) 心人民疾苦,解決(jue) 民生問題。孟子認為(wei) ,這是政治的第一要務。孔子的仁學主要落實在教化上。在孔子思想中,仁是各種美德的總稱。孟子接著講孔子的教化思想,但是孟子把論述的重點放在了解決(jue) 民生疾苦的社會(hui) 重大問題上。這是孟子繼承孔子思想又發展孔子思想的獨特貢獻。
孟子發現,偉(wei) 大而又簡單的政治學原理就是解決(jue) 民生問題,施行仁政。孟子的浩然之氣、舍我其誰的精神氣概,都來源於(yu) 他的這個(ge) 偉(wei) 大發現。孟子認為(wei) ,政治就是贏得人心。他覺得這個(ge) 太重要,但又很簡單。他相信統治者隻要能夠靜下心來認真領會(hui) 這個(ge) 原理,一定願意去做。孟子勸齊宣王行仁政,但齊宣王有些猶豫,感覺自己做不到。在孟子與(yu) 齊宣王的對話中,齊宣王說出了自己的“大欲”。孟子說,“王之所大欲,可得聞與(yu) ?”你的大欲望能說說嗎?齊宣王不好意思講。孟子說,你不說,我替你說:你的大欲望難道是你吃的東(dong) 西不夠好嗎,住的房子不夠大嗎,身前的美女、侍從(cong) 不夠多嗎?都不是,因為(wei) 你的大臣的這些需求都可以滿足,難道作為(wei) 一個(ge) 國君的這些願望還無法滿足嗎?齊宣王說,是的,這些都不是。孟子接著說,“王之所大欲可知已。欲辟土地,朝秦楚,蒞中國而撫四夷也。”你的大欲望就是通過戰爭(zheng) 來開辟土地,“朝秦楚”“蒞中國而撫四夷”,讓秦楚來朝見,統一天下。
在戰國戰亂(luan) 的時代,戰爭(zheng) 的最終目的就是奪取天下,“蒞中國而撫四夷”。孟子洞察了這一點。所以,孟子並不反對齊宣王的大欲望。但孟子認為(wei) ,齊宣王以目前的方法去實現大欲望是不可能的,甚至情況會(hui) 更糟,會(hui) 引來殺身之禍。孟子說:“以若所為(wei) 求若所欲,猶緣木而求魚也。”以你的所為(wei) 去求你的大欲,就如同“緣木求魚”,根本不可能做到。齊宣王一聽,驚訝地說:“若是其甚與(yu) ?”有這麽(me) 可怕嗎?孟子說,後果更可怕,“緣木求魚,雖不得魚,無後災”,捉不到魚白忙活一場,沒危險,但是齊宣王“以若所為(wei) ,求若所欲,盡心力而為(wei) 之,後必有災。”不但捉不到魚,還要有更大的危險。意思是,你以一國之力與(yu) 天下為(wei) 敵,這不是自取滅亡嗎?
孟子敏銳的把握時代的脈搏,洞察時代的走向,回應了人民的需求,痛心地指出:“王者之不作,未有疏於(yu) 此時者也;民之憔悴於(yu) 虐政,未有甚於(yu) 此時者也。”“饑者易為(wei) 食,渴者易為(wei) 飲。”在這樣一個(ge) 戰亂(luan) 頻仍、民不聊生的社會(hui) ,如果統治者能給百姓做出一點點好事,滿足他們(men) 的基本生活保障,讓他們(men) 活下去,老百姓都會(hui) 心存感激。孟子說:“當今之時,萬(wan) 乘之國行仁政,民之悅之,猶解倒懸也。”統治者“解民倒懸”,讓百姓脫離“水深火熱”,是應該行的仁政啊!
孟子對梁襄王說,七八月間禾苗快旱死了,這時候,“天油然作雲(yun) ,沛然下雨,則苗浡然興(xing) 之矣。其如是,孰能禦之?”意思是說,當今天下大亂(luan) ,人民困苦,快活不下去了,如果這時候王能行仁政,老百姓都會(hui) 跟著你幹。這就是“久旱逢甘霖”的道理。
孟子的話語具有說服力與(yu) 穿透力。他對於(yu) 直麵的問題並不是立即給出答案,而是講究策略,最終亮出自己的觀點。當梁惠王問:“叟不遠千裏而來,亦將有以利吾國乎?”梁惠王急切地希望孟子幫著自己的國家迅速強大起來。但是孟子並沒有直接回答,而是對這個(ge) 問題提出了批評,說這個(ge) 問題本身就有問題,“何必曰利,亦有仁義(yi) 而已矣!”國君帶頭講利,大夫就會(hui) 效仿,大夫講利,士就會(hui) 效仿,最後的結果就是以下犯上,社會(hui) 秩序失衡。
梁惠王帶孟子參觀他的私家園林,問孟子:“賢者亦樂(le) 此乎?”孟子說:“賢者而後樂(le) 此,不賢者雖有此,不樂(le) 也。”賢者可以享有此樂(le) ,但是“賢者而後樂(le) 此”。宋代的範仲淹說“先天下之憂而憂,後天下之樂(le) 而樂(le) ”,其源頭就出自於(yu) 此。這裏體(ti) 現了以民為(wei) 本的政治思想。統治者不應該先考慮到自己的享受,而是要體(ti) 察民情,解決(jue) 民生問題,與(yu) 百姓同呼吸、共命運,如此才是長治久安之道。不然的話,你越快樂(le) ,百姓越生氣。孟子說: “古之人與(yu) 民偕樂(le) ,故能樂(le) 也。”不能與(yu) 民同樂(le) 就是“獨樂(le) ”“獨樂(le) ”的結果是“時日害喪(sang) ?予及女偕亡。”《尚書(shu) 》記載,人民痛恨夏桀到了極點,恨不得與(yu) 他同歸於(yu) 盡。人民如果這樣想,統治者怎麽(me) 能樂(le) 呢?
孟子卓越的演講才能,打動了齊宣王。但是齊宣王說自己有很多毛病,“寡人好勇”“寡人好貨”“寡人好色。”。“好勇”是喜歡動用武力,“好貨”是喜歡積聚財物,“好色”是喜歡美女。作為(wei) 一般人來說,這些欲望的提出沒有問題,但是作為(wei) 國君就有問題。孟子給齊宣王講了古代聖王是如何處理這“三好”的。好勇,可以保國安民,抵禦外敵;好貨,屯聚起來的東(dong) 西大家一起用;好色,“昔者太王好色”“內(nei) 無怨女,外無曠夫。王如好色,與(yu) 百姓同之,於(yu) 王何有?”王好色,卻不獨占。但是,如果王有“三好”,百姓卻沒有生命安全保障,財產(chan) 的保障,甚至男的娶不到妻,這時候,王的“好勇”“好貨”“好色”就成為(wei) 社會(hui) 動亂(luan) 的導火索了。
二、善政是為(wei) 政者的責任
孟子的仁政學說的理論基礎是性善論。性善論不隻是單純的人性論,還是為(wei) 政者的政治責任。《孟子》書(shu) 中“見牛未見羊”的故事就說明了這個(ge) 道路。有一個(ge) 人牽著一頭牛從(cong) 堂下過,齊宣王坐在堂上,問,牽牛幹什麽(me) 去。牽牛的人說,將以“釁鍾”。釁鍾是在新鍾落成的時候用動物的血來祭一下,是古代的禮儀(yi) 。現在就是牽牛去殺掉,以牛的血去祭鍾。齊宣王看到牛打哆嗦,就說,把牛放了吧。牽牛的人說,是不是不用釁鍾之禮了?齊宣王說,不要廢禮,用羊代之。於(yu) 是,齊國有人說國君小氣,舍不得殺牛,改用羊祭鍾。齊宣王覺得自己不是吝嗇,但是又不知道是什麽(me) 原因。孟子給出了答案。你為(wei) 什麽(me) 舍不得牛,是因為(wei) 你看到了牛打哆嗦,你“不忍其觳觫”,又不想廢禮儀(yi) ,於(yu) 是換一隻羊。關(guan) 鍵問題不是牛或者羊的問題,而是“見牛未見羊”。即你看到了牛打哆嗦,沒看到羊被殺的時候也打哆嗦。孟子認為(wei) ,人都有同情心,激發同情心的最直接因素就是看到一種值得激發同情心的現象。
孟子還舉(ju) 了個(ge) 例子。一個(ge) 小孩將要掉到井裏麵去,你看到後把孩子救了。是什麽(me) 原因促使你救孩子。孟子排除了三種可能,第一種,你認識這個(ge) 孩子的父母,並且想以此結交他的父母;第二種,你想當一名見義(yi) 勇為(wei) 的英雄;第三種,你厭惡小孩的哭聲。這三種原因都是救人的原因。到底是什麽(me) 使你救了他?孟子說,是惻隱之心,“不忍人之心”。你不忍心看到他掉到井裏被淹死。這個(ge) 例子和齊宣王“見牛未見羊”的例子是一樣的,見到與(yu) 沒有見到不一樣。
孟子講仁義(yi) 禮智,其起點就是仁,惻隱之心,用到政治上就是“不忍人之心”。孟子說,人的不忍人之心,就是同情心。人都有同情心,將心比心,看見不善的行為(wei) 心會(hui) 痛,這就是不忍人之心。孟子認為(wei) ,這種感受是自然而然的,是良知。但是內(nei) 心的良知要成長起來,變成一個(ge) 支配生命的原則的過程,不是自然的,是需要努力。但保存良知,並且嗬護其成長又很難,所以,孟子認為(wei) ,隻有少數人願意努力,大部分人是不願意的。這也就是為(wei) 什麽(me) 行“仁”這麽(me) 難。
孟子說,“人之所以異於(yu) 禽獸(shou) 者幾希,庶民去之,君子存之”。人和禽獸(shou) 的差別一點點。老百姓把這一點點的差別去掉了,隻有君子能保存。就此而言,儒家的善政是少部分人的責任。每個(ge) 人都有天生的善,但是把善保存培養(yang) 起來的人就是有德的人。你能夠把這個(ge) 德保存培養(yang) 起來,這是一個(ge) 責任。隻有少數人願意承擔這個(ge) 責任,那麽(me) 是不是普通百姓不可能作為(wei) 一種有道德的人?不是。普通老百姓也會(hui) 成為(wei) 有道德的人。但是,普通人一般不是自覺的堅守這種原則,容易隨著環境的變化而變化。
恒產(chan) 是穩定的生活,基本的物質保障。孟子特別強調為(wei) 政要使百姓有恒產(chan) 。有了恒產(chan) ,就有了恒心,就願意做好人。恒產(chan) 沒了,百姓不會(hui) 有恒心。“苟無恒心,放辟邪侈,無不為(wei) 己。”什麽(me) 事都可能幹的出來。如果百姓因為(wei) 沒有恒產(chan) 而做出違法的事情,官府不能治罪,因為(wei) 百姓犯罪的根源在於(yu) 統治者執政的不負責造成的。
孟子說:“焉有仁人在位,罔民而可為(wei) 也?”仁人執政,怎麽(me) 能罔民呢?社會(hui) 秩序失衡,洪水橫流,根源在哪裏?根源是政治壞了。政治壞了,責任在哪裏?責任在官,在領導,在統治者。善性每個(ge) 人都有,但是把性善培養(yang) 起來就需要努力。這是君子的責任,不是人民的責任。如果說領導與(yu) 普通人有區別,區別就在於(yu) 領導幹部要有責任,要能負責。能負責的前提是領導要具備孟子所說的“無恒產(chan) 者而有恒心者,惟士為(wei) 能”,因為(wei) 當領導要做好犧牲個(ge) 人利益的準備,並且要具備常人不具備的恒心與(yu) 毅力。
性善論對於(yu) 政治來說,更重要的是一種責任。冷酷的人掌權,權力越大,對國家的危害越大,孟子說“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政”。“不忍”說明有仁愛之心,如果“忍”,就不能行仁政。
三、孟子仁政學說的當代價(jia) 值
當前,以習(xi) 近平同誌為(wei) 核心的黨(dang) 中央高度重視民生問題。黨(dang) 的十九大報告中提出“保障和改善民生要抓住人民最關(guan) 心最直接最現實的利益問題”“堅決(jue) 打贏脫貧攻堅戰”“讓貧困人口和貧困地區同全國一道進入全麵小康社會(hui) 是我們(men) 黨(dang) 的莊嚴(yan) 承諾”。這是我們(men) 黨(dang) 傳(chuan) 承古代優(you) 秀治國理政思想,特別是仁政學說的體(ti) 現。
仁政的落腳點是讓老百姓豐(feng) 衣足食。老百姓的恒產(chan) 最重要的是土地。今天來講,土地對農(nong) 民依然重要。黨(dang) 中央提出來要保護耕地,保護農(nong) 村的宅基地,不侵蝕農(nong) 民的土地,保護農(nong) 民的恒產(chan) ,農(nong) 民有土地,“仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂(le) 歲終身飽,凶年免予死亡”。
薄稅斂,是儒家的重要觀點。老百姓自身有生存,社會(hui) 才有發展。魯哀公問孔子的學生有若,“現在國家的財政收支不相抵,怎麽(me) 辦?”有若說,你應該減少賦稅。哀公說,現在的稅率是50%,都不夠開支,減少更不夠了。有若說,“百姓足,君孰與(yu) 不足?百姓不足,君孰與(yu) 足?”百姓有,你就有;百姓沒有,你也沒有。
社會(hui) 上有四種弱勢群體(ti) ,《禮記?禮運》篇叫“矜寡孤獨”,即“鰥寡孤獨”。老而無妻叫做鰥,老而無夫叫寡。少而無父叫孤,老而無子叫獨。孟子說,“文王發政施仁”,先考慮到這四種人,照顧好弱勢群體(ti) 。今天的脫貧攻堅戰特別要在弱勢群體(ti) 上用力。
作為(wei) 政府管理者,要考慮社會(hui) 財富分配的均衡問題。分配製度很重要,一旦不公平,就會(hui) 造成製度性的不均衡,社會(hui) 不穩定。特別是由於(yu) 不是自己的不努力、也不是自己的愚鈍造成的貧困,就會(hui) 形成社會(hui) 的動蕩因素。
孟子說:“人之有道,飽食、暖衣、逸居而無教,則近於(yu) 禽獸(shou) ”。政府財政收入提高了,百姓吃得好,穿得好,接下來就需要教化了。孟子提出五倫(lun) 之教:“父子有親(qin) ,君臣有義(yi) ,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。”大力倡導社會(hui) 倫(lun) 理道德建設,彰顯優(you) 秀典範,表彰孝親(qin) 敬老榜樣,可以德化民俗。
《孟子》書(shu) 裏出現過幾次“尊賢使能,俊傑在位”,國君尊重賢能之士,並且要給予一定職位。齊國有一個(ge) 辯士叫淳於(yu) 髡,是稷下先生,對孟子說,你來到齊國能給齊國實惠嗎?你沒給齊國帶來實惠,也沒有擴大自己的名聲,你這樣離開齊國,這是仁者的做法嗎?孟子說,君子隻要做到仁就可以了,方式不一定一樣。淳於(yu) 髡又說,魯穆公的時候,公儀(yi) 子為(wei) 政,子柳、子思為(wei) 臣,魯國的國力衰敗。他用這些有本事的人,國力也沒強大起來。可見賢者、仁者對國家沒有好處。孟子說,虞國是個(ge) 小國,虞國不用百裏奚亡國了,秦穆公用百裏奚就稱霸了。如果魯穆公不用子思,不用子柳,早就亡國了。不用賢,不僅(jin) 僅(jin) 是國力衰敗的問題,是要亡國的。所以,國家治理一定要用仁者,用賢者。發現幹部、選拔幹部、監督幹部、考核幹部是一個(ge) 重要的方麵,更為(wei) 重要的是,把幹部放到最合適的崗位上,發揮他的才能,才是真正的“尊賢使能”。
孟子全麵闡發了孔子的仁政思想,他又回到了孔子提出來的為(wei) 政以德的路子,但不是簡單的一個(ge) 回複,而是更高層次的發展。孟子提倡性善論,推行仁政學說,又不忽視教化。孟子通過教化,特別是強調通過少數關(guan) 鍵,社會(hui) 精英的成長,有責任,有擔當,然後在政治上承擔責任,推行仁政。
孟子以儒家的和諧王道精神、仁政思想、修身思想,剛毅勇猛的君子人格來成就儒家的內(nei) 聖外王。孟子的政治思想對後代的影響非常深遠,在兩(liang) 千多年的曆史長河中,儒家追求的政治理想就是孟子的仁政理想。直到今天,孟子的仁政思想對我們(men) 治國理政仍然具有重要的借鑒意義(yi) 。廣大黨(dang) 員領導幹部,要講政德、講廉政,就是要基於(yu) 中國政治實際,又要根植於(yu) 優(you) 秀傳(chuan) 統文化,投身到新時代的政治實踐中去。隻有黨(dang) 員幹部在心裏樹立了精英意識,有關(guan) 注民眾(zhong) 疾苦的仁愛精神,才可以想方設法解決(jue) 百姓的實際問題。■
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